[[{"content_id":294778,"content_number":0,"portal_id":2,"lang_id":"fa","content_title":"مسئولیت هرمنوتیکی استادان دانشگاه در زمان جنگ ترکیبی","content_rtitr":"","content_short_title":"","content_summary":"","content_summary_fill":0,"content_body":"عین اله عابدی\r\n\r\n&nbsp;\r\n\r\nدر روزگاری که جنگ&zwnj;ها از صورت تقابل صرفاً نظامی فراتر رفته و به پدیده&zwnj;ای ترکیبی، شناختی و رسانه&zwnj;ای بدل شده&zwnj;اند، و در جنگ تحمیلی سوم استکبار علیه کشورمان، نظام تعلیم و تربیت با بحرانی عمیق و چندلایه مواجه می&zwnj;شود؛ بحرانی که نه&zwnj;تنها زیرساخت&zwnj;های آموزشی را مختل می&zwnj;کند، بلکه بنیان&zwnj;های معنایی، هویتی و روانی جامعه دانشگاهی را نیز در معرض تزلزل قرار می&zwnj;دهد. در چنین فضایی، استادان نقش مفسرانی ایجابی و کنشگرانی هرمنوتیکی را ایفا می&zwnj;کنند که می&zwnj;توانند میان آشوب واقعیت و نیاز به فهم، پلی معرفتی و تربیتی برقرار سازند. هرمنوتیک ایجابی، در این میان، رویکردی است که بر خلاف قرائت&zwnj;های منفعل یا صرفاً انتقادی، بر &laquo;معناسازی مسئولانه&raquo; و &laquo;گشودن افق&zwnj;های امکان&raquo; تأکید دارد. خدای متعال در قرآن کریم می&zwnj;فرماید: &laquo;إِنَّ اللَّهَ لَا یُغَیِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى یُغَیِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ&raquo; (رعد، ۱۱)؛ یعنی هر تحول بیرونی در گرو دگرگونی درونی باورها، نگرش&zwnj;ها و معناسازی&zwnj;های خود انسان است. این آیه به روشنی بر مسئولیت کنشگران تربیتی در بازتعریف واقعیت و ساختن معنایی تازه از دل بحران تأکید می&zwnj;کند. استاد در این چارچوب، نه ناقل حقیقتی از پیش تثبیت&zwnj;شده است و نه تسکین&zwnj;دهنده&zwnj;ای موقت؛ بلکه &laquo;واسطه&zwnj;ای تفسیری&raquo; است که دانشجویان را در فرآیند فهم جمعی یاری می&zwnj;دهد. او با درک پیچیدگی&zwnj;های جنگ ترکیبی می&zwnj;کوشد افق&zwnj;های فهم را از دوگانه&zwnj;های ساده&zwnj;انگارانه فراتر برده و به لایه&zwnj;های عمیق&zwnj;تری از واقعیت رهنمون شود.\r\n\r\nنخستین کارکرد این رویکرد، گشودن &laquo;افق گفت&zwnj;وگوئی&raquo; در برابر تک&zwnj;صدایی جنگ است. جنگ&zwnj;های معاصر اغلب با روایت&zwnj;هایی دوقطبی، تقدیرگرا و قطعی همراه&zwnj;اند که امکان فهم چندلایه را از میان می&zwnj;برند. استاد با ایجاد فضایی امن و انتقادی، امکان شنیدن صداهای متکثر را فراهم می&zwnj;آورد و دانشجویان را به مواجهه&zwnj;ای تحلیلی با روایت&zwnj;های رسمی و غیررسمی دعوت می&zwnj;کند. این گفت&zwnj;وگو نه به نسبی&zwnj;گرایی می&zwnj;انجامد و نه به انکار دفاع مشروع، بلکه به پالایش فهم و تقویت قدرت تمییز اخلاقی و معرفتی کمک می&zwnj;کند.\r\n\r\nدومین کارکرد، &laquo;بازسازی توان تأویل&raquo; در برابر آن چیزی است که می&zwnj;توان آن را &laquo;ترومای تفسیری&raquo; نامید. در شرایطی که سیل اطلاعات، اخبار متناقض و فشارهای روانی، قدرت معنا دادن را تضعیف می&zwnj;کند، استاد با طراحی تمرین&zwnj;های هرمنوتیکی، دانشجویان را از انفعال تفسیری به تحلیل ساختاری سوق می&zwnj;دهد. این فرآیند، ذهن را از شوک و سردرگمی خارج کرده و به سوی فهمی منسجم و جهت&zwnj;دار هدایت می&zwnj;کند.\r\n\r\nسومین کارکرد، هنر پیوند دادن &laquo;متن و زمینه&raquo; است؛ به&zwnj;گونه&zwnj;ای که دانش نظری از حالت انتزاعی خارج شده و به ابزاری برای فهم وضعیت زیسته در شرایط کنونی تبدیل گردد. در این رویکرد، متون فلسفی، اجتماعی یا ادبی نه به&zwnj;عنوان اشیایی موزه&zwnj;ای، بلکه به&zwnj;مثابه ابزارهایی برای اندیشیدن درباره اکنون به کار گرفته می&zwnj;شوند. دانشجو درمی&zwnj;یابد که نظریه، نه در حاشیه واقعیت، بلکه در متن آن معنا می&zwnj;یابد.\r\n\r\nچهارمین کارکرد، &laquo;تفسیر امکان&raquo; در برابر &laquo;تفسیر رنج&raquo; است. در حالی که جنگ می&zwnj;کوشد با القای ناامیدی و انفعال، عاملیت انسانی را تضعیف کند، استاد با رویکردی ایجابی، امکان کنش را حتی در کوچک&zwnj;ترین سطوح بازنمایی می&zwnj;کند. معنا در اینجا نه صرفاً در سطح ذهن، بلکه در پیوند با عمل و مسئولیت اجتماعی تحقق می&zwnj;یابد. در عین حال، این رویکرد نیازمند مرزبندی اخلاقی دقیق است. هرمنوتیک ایجابی به معنای نسبی&zwnj;گرایی یا تعلیق ارزش&zwnj;ها نیست. بلکه استاد با حفظ اصول متعارف از جمله دفاع از کرامت انسانی، محکومیت خشونت علیه غیرنظامیان، و پاسداشت حاکمیت ملی، افقی پایدار برای فهم فراهم می&zwnj;آورد. این اصول، چارچوبی برای گفت&zwnj;وگوی مسئولانه ایجاد می&zwnj;کنند که از سقوط در جزم&zwnj;اندیشی یا سیالیت بی&zwnj;ضابطه جلوگیری می&zwnj;کند.\r\n\r\nدر نهایت، تعلیم و تربیت در زمان جنگ، به نوعی &laquo;تربیت تفسیری&raquo; بدل می&zwnj;شود؛ تربیتی که در آن، دانشجویان می&zwnj;آموزند چگونه در دل بحران، معنا بیافرینند، واقعیت را بفهمند و به کنشگری آگاهانه دست یابند. استاد در این فرآیند، نه&zwnj;تنها معلم دانش، بلکه معمار افق&zwnj;های امید و فهم است. در جهانی که جنگ&zwnj;ها می&zwnj;کوشند معنا را تخریب کنند، این نقش هرمنوتیکی استادان است که می&zwnj;تواند از فروپاشی معنایی جلوگیری کرده و آینده&zwnj;ای مبتنی بر آگاهی، مسئولیت و کرامت انسانی را ممکن سازد.\r\n","content_html":"<p dir=\"RTL\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size:18px;\"><span style=\"font-family:bnazanin;\">عین اله عابدی<\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n<p dir=\"RTL\" style=\"text-align: justify;\">&nbsp;<\/p>\r\n\r\n<p dir=\"RTL\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size:18px;\"><span style=\"font-family:bnazanin;\">در روزگاری که جنگ&zwnj;ها از صورت تقابل صرفاً نظامی فراتر رفته و به پدیده&zwnj;ای ترکیبی، شناختی و رسانه&zwnj;ای بدل شده&zwnj;اند، و در جنگ تحمیلی سوم استکبار علیه کشورمان، نظام تعلیم و تربیت با بحرانی عمیق و چندلایه مواجه می&zwnj;شود؛ بحرانی که نه&zwnj;تنها زیرساخت&zwnj;های آموزشی را مختل می&zwnj;کند، بلکه بنیان&zwnj;های معنایی، هویتی و روانی جامعه دانشگاهی را نیز در معرض تزلزل قرار می&zwnj;دهد. در چنین فضایی، استادان نقش مفسرانی ایجابی و کنشگرانی هرمنوتیکی را ایفا می&zwnj;کنند که می&zwnj;توانند میان آشوب واقعیت و نیاز به فهم، پلی معرفتی و تربیتی برقرار سازند. هرمنوتیک ایجابی، در این میان، رویکردی است که بر خلاف قرائت&zwnj;های منفعل یا صرفاً انتقادی، بر &laquo;معناسازی مسئولانه&raquo; و &laquo;گشودن افق&zwnj;های امکان&raquo; تأکید دارد. خدای متعال در قرآن کریم می&zwnj;فرماید: &laquo;إِنَّ اللَّهَ لَا یُغَیِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى یُغَیِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ&raquo; (رعد، ۱۱)؛ یعنی هر تحول بیرونی در گرو دگرگونی درونی باورها، نگرش&zwnj;ها و معناسازی&zwnj;های خود انسان است. این آیه به روشنی بر مسئولیت کنشگران تربیتی در بازتعریف واقعیت و ساختن معنایی تازه از دل بحران تأکید می&zwnj;کند. استاد در این چارچوب، نه ناقل حقیقتی از پیش تثبیت&zwnj;شده است و نه تسکین&zwnj;دهنده&zwnj;ای موقت؛ بلکه &laquo;واسطه&zwnj;ای تفسیری&raquo; است که دانشجویان را در فرآیند فهم جمعی یاری می&zwnj;دهد. او با درک پیچیدگی&zwnj;های جنگ ترکیبی می&zwnj;کوشد افق&zwnj;های فهم را از دوگانه&zwnj;های ساده&zwnj;انگارانه فراتر برده و به لایه&zwnj;های عمیق&zwnj;تری از واقعیت رهنمون شود<span dir=\"LTR\">.<\/span><\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n<p dir=\"RTL\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size:18px;\"><span style=\"font-family:bnazanin;\">نخستین کارکرد این رویکرد، گشودن &laquo;افق گفت&zwnj;وگوئی&raquo; در برابر تک&zwnj;صدایی جنگ است. جنگ&zwnj;های معاصر اغلب با روایت&zwnj;هایی دوقطبی، تقدیرگرا و قطعی همراه&zwnj;اند که امکان فهم چندلایه را از میان می&zwnj;برند. استاد با ایجاد فضایی امن و انتقادی، امکان شنیدن صداهای متکثر را فراهم می&zwnj;آورد و دانشجویان را به مواجهه&zwnj;ای تحلیلی با روایت&zwnj;های رسمی و غیررسمی دعوت می&zwnj;کند. این گفت&zwnj;وگو نه به نسبی&zwnj;گرایی می&zwnj;انجامد و نه به انکار دفاع مشروع، بلکه به پالایش فهم و تقویت قدرت تمییز اخلاقی و معرفتی کمک می&zwnj;کند<span dir=\"LTR\">.<\/span><\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n<p dir=\"RTL\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size:18px;\"><span style=\"font-family:bnazanin;\">دومین کارکرد، &laquo;بازسازی توان تأویل&raquo; در برابر آن چیزی است که می&zwnj;توان آن را &laquo;ترومای تفسیری&raquo; نامید. در شرایطی که سیل اطلاعات، اخبار متناقض و فشارهای روانی، قدرت معنا دادن را تضعیف می&zwnj;کند، استاد با طراحی تمرین&zwnj;های هرمنوتیکی، دانشجویان را از انفعال تفسیری به تحلیل ساختاری سوق می&zwnj;دهد. این فرآیند، ذهن را از شوک و سردرگمی خارج کرده و به سوی فهمی منسجم و جهت&zwnj;دار هدایت می&zwnj;کند<span dir=\"LTR\">.<\/span><\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n<p dir=\"RTL\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size:18px;\"><span style=\"font-family:bnazanin;\">سومین کارکرد، هنر پیوند دادن &laquo;متن و زمینه&raquo; است؛ به&zwnj;گونه&zwnj;ای که دانش نظری از حالت انتزاعی خارج شده و به ابزاری برای فهم وضعیت زیسته در شرایط کنونی تبدیل گردد. در این رویکرد، متون فلسفی، اجتماعی یا ادبی نه به&zwnj;عنوان اشیایی موزه&zwnj;ای، بلکه به&zwnj;مثابه ابزارهایی برای اندیشیدن درباره اکنون به کار گرفته می&zwnj;شوند. دانشجو درمی&zwnj;یابد که نظریه، نه در حاشیه واقعیت، بلکه در متن آن معنا می&zwnj;یابد<span dir=\"LTR\">.<\/span><\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n<p dir=\"RTL\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size:18px;\"><span style=\"font-family:bnazanin;\">چهارمین کارکرد، &laquo;تفسیر امکان&raquo; در برابر &laquo;تفسیر رنج&raquo; است. در حالی که جنگ می&zwnj;کوشد با القای ناامیدی و انفعال، عاملیت انسانی را تضعیف کند، استاد با رویکردی ایجابی، امکان کنش را حتی در کوچک&zwnj;ترین سطوح بازنمایی می&zwnj;کند. معنا در اینجا نه صرفاً در سطح ذهن، بلکه در پیوند با عمل و مسئولیت اجتماعی تحقق می&zwnj;یابد. در عین حال، این رویکرد نیازمند مرزبندی اخلاقی دقیق است. هرمنوتیک ایجابی به معنای نسبی&zwnj;گرایی یا تعلیق ارزش&zwnj;ها نیست. بلکه استاد با حفظ اصول متعارف از جمله دفاع از کرامت انسانی، محکومیت خشونت علیه غیرنظامیان، و پاسداشت حاکمیت ملی، افقی پایدار برای فهم فراهم می&zwnj;آورد. این اصول، چارچوبی برای گفت&zwnj;وگوی مسئولانه ایجاد می&zwnj;کنند که از سقوط در جزم&zwnj;اندیشی یا سیالیت بی&zwnj;ضابطه جلوگیری می&zwnj;کند<span dir=\"LTR\">.<\/span><\/span><\/span><\/p>\r\n\r\n<p dir=\"RTL\" style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size:18px;\"><span style=\"font-family:bnazanin;\">در نهایت، تعلیم و تربیت در زمان جنگ، به نوعی &laquo;تربیت تفسیری&raquo; بدل می&zwnj;شود؛ تربیتی که در آن، دانشجویان می&zwnj;آموزند چگونه در دل بحران، معنا بیافرینند، واقعیت را بفهمند و به کنشگری آگاهانه دست یابند. استاد در این فرآیند، نه&zwnj;تنها معلم دانش، بلکه معمار افق&zwnj;های امید و فهم است. در جهانی که جنگ&zwnj;ها می&zwnj;کوشند معنا را تخریب کنند، این نقش هرمنوتیکی استادان است که می&zwnj;تواند از فروپاشی معنایی جلوگیری کرده و آینده&zwnj;ای مبتنی بر آگاهی، مسئولیت و کرامت انسانی را ممکن سازد.<\/span><\/span><\/p>\r\n","content_source":"","content_url":"","content_date_start":"2026-05-02 11:52:24","content_date_event":"2026-05-02 11:52:24","content_date_event_start":null,"content_date_event_end":null,"content_show_title_slider":1,"content_date_last_edit":"2026-05-02 11:53:38","content_date_register":"2026-05-02 11:53:38","content_columns":0,"content_show_img":1,"content_show_details":0,"content_show_related_img":0,"content_show_slider":1,"content_comment":1,"content_score":0,"tag_id":0,"score_average":null,"score_count":null,"score_date_last":null,"uid":1000843,"eid":0,"attach_title":null,"attaches":[{"sizes":{"150":".\/file\/2\/attach\/197001\/attach.png","300":".\/file\/2\/attach\/197001\/attach.png","400":".\/file\/2\/attach\/197001\/attach.png","600":".\/file\/2\/attach\/197001\/attach.png","900":".\/file\/2\/attach\/197001\/attach.png","1200":".\/file\/2\/attach\/197001\/attach.png"}}]}]]